仏教は本来一つ

 

【アーバンブッディズムとは何か?】

「アーバン・ブッディズム」とは宝瑞院が提唱する仏教で、宝瑞院の公開企画会議等では、アーバン・ブッディズムを推進するためのディスカッションを⾏います。

仏陀や弘法⼤師の時代(両者の間にも差がありますが)は、経済情勢(収⼊)・時間的余裕・修⾏の難易度のどの観点からも、⼀般の⽅は、⽣活を捨てて修⾏をするより他に選択肢がありませんでした。

多くの⼈を救うとする「⼤乗仏教」も、「出家者が修⾏をして、在家者は出家者を経済的に⽀える」という古い構造から現在も抜け出せていないように⾒えます。これが⽇本の仏教衰退の根本原因だと私は考えております。

明治政府のの神仏分離令は、⼤乗仏教として広く機能した修験道を破壊し、仏教を権威主義の⽅向に追い込みました。

⽶国・中国の仏教の状況と⽐較すると、この点がよく⾒えます。

お釈迦様の時代は数年で修⾏が完成(阿羅漢に到達)し、出家は必要にせよ、修⾏は⼈⽣の⼀部分に過ぎませんでした。

修⾏の必要性から⽣まれた出家制度が、いつしか権威化・利権化していきました。これは⼤乗仏教が「⼩乗仏教」を批判した視点でもありますし、浄⼟宗が強調する視点でもあります。

ただ結果として⽇本の仏教は、浄⼟宗も含め改⾰の試みが成功すると、私の主観に過ぎませんが、権威化・利権化の罠に次々と嵌ってしまいました。

時代背景として現代は、経済⾯での繁栄、脳科学・量⼦論・⼼理学などの進化、情報流通技術の発展(とりわけネットの活⽤、WEB3、DAOの導⼊)により、⾃宅・職場でも悟れる時代となりました。

私がお世話になったお寺も同じ考えで運営されておりましたが、阿闍梨取得には概ね10年を要しました。少林寺気功協会(中国・嵩⼭少林寺)も在家修⾏の団体ですが、師範取得まではやはり10年前後、例えば100種類以上の瞑想法をマスターする必要があります。

スピリチュアルな⼿法も多種多様ですが、仏教を経験した⽴場で⾒ると、「⽬覚め」に⾄るものは多くはありません。

ただ有益な⼿法はどの分野からでも、積極的に取り⼊れるのが私のスタンスです。

【⽶国のアーバン・ヨギ】

⽶国には「アーバン・ヨギ」という⾔葉があり、経営者やセレブが、⾷事や戒律の観点からも本場と遜⾊のないヨガを、⽇常⽣活に融合する形で修⾏して、経済⾯・ストレス逓減⾯で⼤きな成果を上げております。

仏教も⽶国では同じ発想で広がっており、これを私は「アーバン・ブッディズム」と名づけました。

また⽶国の仏教は「プラクティス(修⾏⽅法)・ベース」だと⾔われます。⼤乗仏教・⼩乗仏教は、教義の整合性は乏しいのですが、プラクティス(修⾏⽅法)の⾯では⼀貫したものが⾒られます。

「宗教はキリスト教で、瞑想(プラクティス)は仏教で」という⼈も⽶国では増えており、プラクティス・ベースがかなり徹底している印象を受けます。仏教は、教義そのものが執着になり兼ねず、中⼼はプラクティスです。

プラクティス(定)の効果を⾼めるために「戒」が⽣まれ、プラクティスの結果を後進のために「慧」として教義化しました。

プラクティス・ベースの仏教は⽇本が先輩で、鎌倉仏教は禅宗(坐禅)、浄⼟宗・浄⼟真宗(称名念仏)、⽇蓮宗(唱題)と、プラクティスで宗派が分かれました。

私たちが開発したプラクティスの第⼀弾が「⾳のお守り」です。浄⼟宗のプラクティスは称名念仏(南無阿弥陀仏)ですが、この点に関してはいずれ、理論的なお話ができればと考えております。

⽶国では経営者・セレブ中⼼の運動で留まっておりますが、⽇本では可能な限り、このハードルを下げたいと私は考えております。「⼈が⽬覚め豊かになる」ことで「仏教が盛り上がる」、⽶国で形成され始めているこうしたサイクルを、⽇本で実現するのが私の願いです。

これが22世紀の⽇本の⼤乗仏教のあるべき姿と想定しております。

この⼿法で⽇本の仏教寺院の再⽣を図り、地域・農村・中⼩企業の再⽣など、資本主義の競争原理では抜け落ちてしまう様々な「⽇本の⼼」の再⽣に、真剣に取り組む⼈たちを私は育成したいと願っております。

【⽇本特有の論点】

⽇本の仏教にもう⼀つ、私は⼤きな課題を感じております。仏教らしからぬ強固な宗派性です。

⽶国の仏教「教師」は、最低3宗派をマスターすると⾔われます。⽇本の仏教「教師」はどの宗派でも1つだけ、たとえば浄⼟宗で教師になるには、真⾔宗の教師は諦める制度設計となっております。

中国でも仏教は、まずはお釈迦様の教え、教師資格は仏教の⼀種類のようです。⽇本では⾃⼒とされる禅宗と、他⼒とされる浄⼟教が、⼀つの寺院で研究されます。

中国では理論的な位置付けは議論されても、あくまでも仏教は仏教なのです。

⽇本では、たとえば浄⼟宗系は阿弥陀如来中⼼、⽇蓮宗は法華経中⼼です。両者は仲が悪い印象がありますが、両者の⼤元である天台宗は「朝題⽬(南無妙法蓮華経:⽇蓮宗)、⼣念仏(南無阿弥陀仏:浄⼟宗)」と、双⽅を取り⼊れます。

これは定⾒がない姿勢を批判する⾔葉でもありますが、国際的に⾒れば、またプラクティス・ベースで考えれば、こちらが⼀般的な仏教の姿勢です。

仏教の本質はお釈迦様の教え、プラクティスはそこに⾄る⼿段に過ぎません。そこを争うのは⽇本⼈らしくないようにも感じます。

ただ⼀⽅で、⽇本の仏教には特有の素晴らしさが数多くあります。私が本当に強調したいのは、むしろこちらです。

⽇本の⾃然、⾵⼟、気候、⾷物は、プラクティス(仏教修⾏)に最適です。さらに突き抜けた⼤乗仏教・神仏習合の伝統があり、世界で最も優しい(要するに⼈間誰もが、出家・在家を問わず、男⼥も問わず全ての⼈が救われ、さらに⾃然にも仏性が宿るとする)仏教を展開します。

⼈間以外に仏性を認めるのは⽇本特有の考え⽅とも考えられ、教義としての妥当性はともかくとして、プラクティスには⼤変有益な教えだと思います。

お釈迦様の教えは、中央に実質的な権⼒が存在しない中空均衡構造に⾒えます。⽇本の神話とこの点は似ております。

真⾔密教の曼荼羅の中⼼は⼤⽇如来、私は中空均衡構造の現れと解釈しております。

最終的には「私」が⼤⽇如来なのです。

チベット密教の中⼼は阿閦如来、この仏様は薬師如来と同体ともいわれ、現世利益・病気平癒・無病息災にご利益がある、具体的な仏様です。つまり中⼼統合構造の曼荼羅なのです。

⽐叡⼭延暦寺(天台宗の総本⼭)の根本中堂のご本尊は薬師如来ですが、無意識に最澄は、中⼼統合構造による仏教の統合を夢⾒たのかもしれません。

⽇本は東の国なので、東⽅浄瑠璃浄⼟の教主である薬師如来を、⽇本国家の根本仏と捉えられたのかもしれません。極楽浄⼟への⾏き⽅は阿弥陀経などに記述がありますが、浄瑠璃浄⼟への⾏き⽅はお経には記載されておりません。

この浄瑠璃浄⼟こそが⽇本であるべきだ、と考えられたのかもしれません。勝⼿な妄想に過ぎませんが、そうだとすると、なかなか粋な仏教だと思います。

 

◎本レポートは、リアル曼荼羅プロジェクト・メルマガ38【2023年6⽉号】

を大原浩の責任で編集したものです。

 

★沼⽥榮昭(リアル曼荼羅プロジェクト主宰)、 人間経済科学研究所フェロー

 

楽天・サイバーエージェントなど有⼒企業の上場を ⼿掛け、⼤和証券株式会社公開引受部勤務時代から 通算して、70社強の株式公開を実現、「伝説の株式 公開請負⼈(⽇経新聞記事より)」と⾔われる。上場会社⽣涯100社構想に向けて、スタートアップ企業の発掘・育成・投資に現在も邁進。

 

2000年〜2021 年まで21年間、サイバーエージェントの社外役員を務める。⽇本証券アナリスト協会検定会員(証券アナリスト)。

 

⾼野⼭真⾔宗⼤⽇寺(代々⽊⼋幡)で得度、紫雲⼭宝瑞院(仏教寺院)副住職(就任予定)、復旦⼤学(中国・上海)⽇本研究センター客員研究員、⼤阪⾳楽⼤学客員教授、中華⼈⺠共和国主治中医師(内科)。真⾔密教、統合占星術・星平会海、量⼦⼒学波動デバイスTime Waver等を取り⼊れた「株式公開レベル」の経営⽀援を実施。

 

★ファイブアイズ・ネットワークス株式会社

 〒150-0044 東京都渋⾕区円⼭町5-4

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